摘 要 教育作為人類尋求進步、自我完善的手段,在經濟發展中起到重要的作用。改革開放給社會主義市場經濟建設搭上了快速奔馳的列車,社會的發展對設計人才的需求日益增加,但愈來愈功利的心態和冷漠、理性教育的模式,開始離人性精神越走越遠,這值得我們搞設計教育人員的深思,教育的目的不僅是知識的傳授,也應是塑造和完善人格,實現人的全面發展的重要手段。 

在科學技術突飛猛進的今天,教育的發展對人類的政治、經濟、文化、科學技術起到了巨大的推動作用,特別是對科學技術的推動和發展,給人們帶來了豐厚的物質基礎,滿足了人類對物質一浪高一浪的需求欲望。在高速發展的科學技術下,已經可以易如反掌地呼風喚雨、改天換地,當科學技術無所不能的時候,漸漸當起了救世主的角色,科學技術已成了國家政治、經濟命脈主宰,一切政治的目標和目的都服務於這個前提,教育被認為只是為這個角色而扮演"跑龍套"的,人類自身好像只是為了這個目標而生存。人們不禁問人類自身生存的根本目的是什麼?教育最終目的意義又是什麼? 

一、 對現代教育的憂慮 

資訊時代和知識經濟的到來使大工業生產成為了傳統業,但在追求利潤上的其目的是不會改變的,掠奪資源的方法則從傳統的本地域資源耗散式變成了轉嫁地域資源耗散,發達國家憑借其強大的技術力量,向發展中國家進行經濟入侵和價值觀入侵。 

隨著電腦技術的發展,改變了傳統的計算方式和操作行為,在傳統的工作流程中,電腦替代了部分手工行為,在設計藝術方面則是代替了傳統的表達方式,重復計算和公式化、格式化、優化選擇,釋放了人的左腦,三維虛擬現實,使許多傳統操作難以達到的工作成為了可能。以集通信網絡、電腦、資料庫為一體的電子資訊交換系統網絡的出現,可以隨時隨地將文本、聲音、圖像傳遞給設有終端設備的任何地方和個人。設計師、工程師、企業家可以通過Internet技術在世界各國不同地方進行交流,實現了跨地域、跨國界的商務、學術交流活動。Internet的發明者宣稱:網絡是一個"自由平等"的世界,是一片"沒有政府,沒有警察,沒有軍隊,沒有等級,沒有貧賤,沒有歧視"的世外桃源。然而,在這極樂世界就像潘多拉的魔盒,在傳播資訊的同時,也傳播了病毒,它們破坏性比傳統產業更可怕,更難以預防。 

人們對它的過分依賴可能會造成右腦的萎縮,漸漸在思維上缺乏創新,更趨功利性。從近幾年的學生畢業設計和課程作業來看,對電腦的依賴超出我們的想象,當教師指出學生某個設計不足時,學生就會以電腦的配置不好、印表機的色彩分辨率有問題等來申辯,在設計的程序上連草圖也懶得畫,不喜歡開動腦筋,只想從資料庫、材料庫里東拼西揍來敷衍老師,自己的創意越來越少。 

網絡技術和遠程教育給學生以更多的資訊知識的選擇,一個個虛擬的"教師"在偽裝了的現實中傳授知識,學生無法親耳聆聽老師的教誨,感受不到極富人情味的手把手教學,極富情感的知識卻通過冷冰冰的傳輸技術和機器讓學生硬性接受,學生再也看不到活生生的和藹可親的老師面容,享受不到老師語重心長、充滿父愛、母愛的責怪和人性的關愛;教師看不到一個個鮮活可愛的學生面孔,看不到那一雙雙對知識充滿渴望的眼睛,教室里再也沒有老師汗水和粉筆的飄香,傳頌了數千年的"為人師表"的佳話從此可能銷聲匿跡。這難道是未來教育最佳選擇方式嗎?顯然不是。《大西洋月刊》在《破滅的電腦夢》的調查結果顯示,電腦並非人們想象的那樣有助於教育,就算是在技術處處領先的美國,目前也沒有任何人能夠證明電腦確實改變了教學質量,連最極力推崇教室資訊化的蘋果公司總裁斯蒂夫喬布斯都說"技術解決不了教育難題。" 

二、 現代設計教育的反思 

當科學技術發展得越來越快,人類對資源肆無忌憚的掠奪的時候,大自然開始報復人類了,地球變暖、洪水泛濫、水土流失、大氣汙染,人類賴以生存的環境遭受前所未有的破坏。以占有、掠奪為目的人生處世觀念使得社會價值觀、人生道德水準日益下降,人與人之間的隔閡越來越深,以教育人、塑造人為目的的現代的教育體系到底出了什麼問題?問題出在那里?這很值得我們深思和反省。 

1、 重讀"包豪斯" 本世紀20年代初,現代資本主義世界的生產力依憑科學技術的進步發展,既改變了人們的物質生活環境,又改變了人們內心的思想觀念。為了順應史無前例的大工業生產,而產生了德國包豪斯造型學院。包豪斯是繼承了十九世紀末英國的莫里斯倡導的"新藝術運動"思想,但在行為上是有所區別的,莫里斯不滿於工業化機器生產對人性的扭曲及對手工技藝的沖擊,而傾向於保持和回味傳統的中世紀的余韻,相比之下,包豪斯強調"藝術與技術的統一",繼承了莫里斯"人性化"的一面,而更提倡創造精神。我們從沃爾特.格羅彼烏斯為一本《百科全書》寫的條目中看到了莫里斯"人性化"思想的延續,"包豪斯所開始的新的視覺語言,乃是以建立一個作為現代工業社會的視覺表現的新的文化統一體,實現文化的再結合為目標"。"這種態度是建立在把人作為尺度的整體觀念上的,藝術家應該是完整的人的典型,要恢復藝術家在生產世界中的原位,與科學家、事業家一道制導自然,使我們的生存環境具有美的形式與意義。藝術家憑他對生活進行有機安排的創造,必定會有利和促進生活之美的顯現。" 

格羅彼烏斯和包豪斯的理想"把人作為尺度""平衡的全面發展"在其教育體系中得到充分的體現。特別是作為包豪斯的基礎課程的創造者約翰.伊頓教授以東方傳統的精神文化與西方的科學進步相結合,以克服所謂現代物質文明帶來的危機,在其教育實踐中引進了東方氣功、瑜珈的訓練、調節呼吸、放松肌體、使身心狀態達到安定、集中,達到平衡。他十分注重啟發學生的個性,把學生分為傾向精神表現的、傾向理性結構的、傾向真實再現的三種類型而予以不同的指導,伊頓的這種體系與我國傳統的教育方法有許多驚人相似之處,與東方的"以意為之"的表現體系非常吻合。但這種適合"人性化"的教育體系慢慢地在現代工業發展中被扭曲、抵毀了,"國際風格"的出現為現代主義提供了理論借口,他們之愈益趨於"開拓機器生產時代的新的創造潛能,懷有對機器的熱忱"。強調功能決定形式、不講民族特色、個性特征,力求純粹、反對裝飾,這種國際語言逐漸推向理性、標準化使現代主義最終走向了極端。 

2、 功利化的設計教育 1952年斯波斯諾在英國劍橋大學的演講中提到,現在出現兩種不同的文化現象即科學家和非科學家的文化現象,他們相互指責、漫罵、互不理解,斯波斯諾把這種社會人格的分裂的結果歸咎到教育的結果上。在大工業化的社會中,生產的目的是追求利潤最大值,極盡可能支配掠奪自然資源。而作為教育的本身則是為了傳授那些滿足掌握這種功利目的"工具人",重視技能的傳授訓練,培養學生成為社會發展所需的專業技術人員,他們追求技術發展速度和完美性,崇尚功能的巨大作用,形成物化和思維物化,為達到目的不惜代價,忽視了人作為主體存在。以傳授技術為目的,以功利性的技術傳授體現其價值,強化了外部對教育的工具化需求,急功近利,訓練出來的科技專家充其量是目光短淺、發育不全,單面的"技術人""工具人""功利人",他們對社會沒有責任感、沒有同情心、見死不救、落井下石,使得社會道德低下、倫喪。 

在國內大聲疾呼"科教興國"的今天,設計教育的真正目的漸漸被人們渴求用科學技術的力量改革貧窮落后的生活狀態的欲望淹沒,當人們在受盡了貧窮落后日子時,突然被科學技術的力量改變了這種落后的生活方式,嘗到了甜頭后,便會不顧一切去努力去維護這種信念,相信科學技術能改變一切。但事實上,科學技術是一把雙刃劍,它可以創造豐富的物質財富,又可以毀滅世上存在的一切。戰爭對科技的使用,成了殺人的惡魔,人類賴以生存的環境因為被高速發展技術無情掠奪而面臨瀕危,帶來了日益惡化的后果,人們不得不去重新檢討我們的教育系統,是否違背了我們的初衷。 

設計教育在我國走過二十多個春秋,從弱小到壯大,從幼稚到成熟,已初步建立起獨具特色的學科體系,逐漸從美術、工藝美術的模式過渡到具有現代設計教育的特點的教育模式。改革開放給社會主義的市場經濟建設搭上了快速奔馳的列車,社會的發展對設計人才的需求日益增加,使得設計教育像雨后春筍迅速成長,據統計國內在近三百所院校開設有設計專業,這無疑給設計教育注入了活力,但在日益強調科學技術的國度里,像設計這種獨具人文色彩的學科亦打上了"功利"的烙印,設計教育亦遠遠背離了包豪斯的精神,設計教育不但起不到保護人類生存的作用,反而縱容、遷就,起推波助瀾的作用。 

愈來愈功利的心態和冷漠,理性、教育模式,開始離人性精神越走越遠,盲目地擴招、批量化、格式化,標準化的人才培養規格使學生成了"產品",學校成了"人才工廠"。這難道是設計教育的最終結果嗎?這種帶有明顯的急功近利可能會給設計教育今后帶來無窮的后果,確實值得深思,作為設計教育者不能不重新去審視我們的教育體系和教育目的所在。 

三、 人性復歸的設計教育 

原聯合國教科文組織總干事雅閣.得洛爾在提到教育時,提出了教育有四大功能:學會認知、學會做事、學會做人、學會共處。其中后兩大功能都是針對教育人而言的,在教育中,人是主體而不是知識和科學技術,受教育的對象是人而不是物。 

1、教育目的人性化 教育的目的不僅是知識的傳授,也是塑造和完善人格、實現人的全面發展,人作為一種生產力,在改造自然、完美自我中,推動著新的生產力的發展,人類對客觀世界的改造都是人的本質力量對象化的結果。 

漢武帝時代正統的封建思想代表董仲舒(公元前179--104年)認為天地萬物中人是最寶貴的"人之超然方然之上,而最為天下貴"《天地陰陽》"天地之精所以生物者,莫貴於人"《人副天數》他認為人不僅和天具有相同的精神意志、道德屬性,就連人的生理結構也是天模式的復制品。"為生不能為人,為人者天也。天之人本於天,天亦人之曾祖父也。" 

中國傳統教育極注重對人的尊重,教師要"為人師表"學生要"尊師重教","一日為師終身為父","滴水之恩要作涌泉相報",做事首先學會做人。這種教育理念使我國五千年的文化得以代代相傳,生生不熄,不斷發揚光大。孔夫子的儒家哲學體系中亦是把"仁愛""親情"作為維系人類思想情感的紐帶,"仁者愛人"《顏淵篇》,"仁者人也,親親為大"《禮記、中庸》,指人與人的相互親愛和相互尊重。孔子被后人推崇為"聖人""至聖先師",是他的教育思想和教育觀念深入人心,體現中華民族根本的教育觀--"以人為本",這種思想觀念直接影響到世界各國教育事業,堪稱為"人師之祖"、"為人師表"的光輝典範。 

教育作為人類尋求進步、自我完善的手段,把人類從蠻荒帶到了現代文明,教育的發展與經濟發展相平衡。一個國家的經濟發展,其背后有與其相適應的教育系統,從有關專家研究中顯示,在當今發達國家中既是世界經濟發展中心,又是教育中心,中國要想成為世界強國,就應大力發展教育事業,提高我國人民的文化素質。作為設計教育,從她的一產生就注定要為提高人類自身品質而發展生存,以提高人類生活素質為目的。 

2、教育過程人性化 "教書育人"、"因材施教"都是我國很好的傳統教育形式,在教育過程中體現人性的關懷,特別是注重人的個體差異,客觀地選擇教育的方式方法。每一個人都存在著很大的個體差異,如家庭出生背景、教育背景以及影響到個人成長的社會環境、政治制度、民俗習慣、信仰宗旨以至生理上的發育程度、智商、悟性及心理的承受能力等等,但每一個都有長處和短處,如果在教學中毫不考慮這些差異,採用千篇一律"大一統"的教學模式,勢必抹殺個性。我們應該因人而異、因勢利導,充分挖掘潛能,讓每一個學生都能顯示不同的個性。世界是豐富多彩的,社會的發展對人才的需求是多層次、多規格的,教育應為社會的發展培養多元化、多個性的人才。 

創造能力的培養是設計教育過程的重點,每一個人都有潛在的創造能力,要給其營造好創新的環境氣氛,激發其創造的欲望,滿足這種人的最原始的本性,在教學方法上多用採用誘導、對話、討論、講評的方式去鼓勵學生,培養創新精神,創造能力。 

設計的主題要關注人、關注人類的生活環境和生活方式,關愛弱者、引導消費,主導產品發展的方向,內容緊貼時代發展脈搏。用設計的語言去表達人文思想,滿足人的精神需求,要處處體現人文精神。 

四、 結束語 

科學技術越是發展就越要體現人類自身存在的價值,把人的權利和自由從束縛中釋放出來,對人性的關懷、對生存環境的關注,把人培養成充滿愛心和對社會有高度的責任感,並有很高的文化素質,具有獨立完善人格教育應為培養這種人才創造適宜的環境。教育要頌揚人本精神,在市場經濟發展中重新確立主體地位和至高無上的權威,實現教育的真正目的。

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